La política de las huellas

En este artículo ofrezco una interpretación del performance que la artista Regina José Galindo realizó en la Ciudad de Guatemala en el año 2003, titulado: Quién puede borrar las huellas? Mi decisión de volver sobre dicho performance está motivada por darle un contexto histórico más amplio a la masiva protesta del pueblo guatemalteco frente al Palacio Nacional de la Cultura en la ciudad de Guatemala, este pasado domingo 27 de Agosto, en protesta contra el corrupto gobierno de Jimmy Morales.

La (dis)continua acumulación originaria del capital en Buenaventura

En este artículo busco interpretar la movilización del pueblo negro en Buenaventura como la apertura de un horizonte anti-capitalista y de-colonizador para el país en el marco actual del postconflicto. La posibilidad de dicho horizonte depende de entender la represión que el Estado ha ejercido contra el paro cívico, de cara a lo que denomino la (dis)continua acumulación originaria del capital en Buenaventura.

De la reciprocidad del amor queer a la densidad del amor quare: la objeción de Aristófanes y la severidad del afro-pesimismo

En el rechazo contra el amor queer, que corta al ser para establecer una jerarquía hetero-normativa entre el erastes y el eromenos, resuena una doble cortadura, todavía más fundamental, contra el amor denso, históricamente reducido por el sistema racista de la supremacía blanca a la condición del animal. Se trata no del amor queer sino del amor quare, como bien lo dice Patrick Johnson (2005), al rehusarse a escindir la diferencia racial en la diferencia sexual, un amor denso que no produce a un hijo, ni una idea, sino la revolucionaria destrucción de este mundo anti-negro.

“Mató el tigre y se asustó con el cuero”: ¡refrendar la paz en Colombia!

En mi interpretación de este dicho, la simbología del tigre se refiere a la fantasía militarista de la guerra, la realidad del cuero al conflicto político constitutivo de la paz. Contra la cobardía militarista que sigue proyectando en el tigre sus ilusiones de una Colombia sin conflicto de clases, el heroísmo pacifista resiste con asumir responsabilidad por los cientos de miles de víctimas que ha dejado esa guerra, para darles propio entierro. Asumir responsabilidad por el cuero quiere decir confrontar las causas sociales que han hecho que el irreducible conflicto que nos constituye se exprese no en la forma política del desacuerdo, sino en la forma armada de la violencia. El cuero, en otras palabras, no desaparece, así como no desparecen los millones de víctimas que ha dejado el conflicto armado colombiano.

La tortura como dispositivo necropolítico de división racial y la abolición de la tortura como estrategia de guerra imperialista

A partir de un análisis de la posición del candidato a la presidencia de los Estados Unidos por el Partido Republicano (Donald Trump), este artículo rastrea la función política que la tortura aún ejerce como dispositivo necropolítico para separar las vidas a cultivar de las vidas a descartar, en el marco de la redefinición discursiva de la supremacía blanca. En una segunda instancia, el artículo procede a investigar el modo en que la propia abolición de la tortura también se enlista en la estrategia de una guerra imperialista.

El color de la res publica estadounidense: Black Lives Matter, Frank B. Wilderson y un evento sintomático en la campaña de Hilary Clinton

En este artículo ofrezco una interpretación a propósito de un evento que considero sintomático en la campaña de Hilary Clinton. Se trata de la interrupción de una de sus recolectas de dinero en Carolina del Sur por Ashley Williams, activista del movimiento social Black Lives Matter, y lo que dicha interrupción hace visible. A partir de una lectura inter-textual de dicho evento con las memorias de Frank B. Wilderson III, sostengo que “los asuntos” públicos del establecimiento blanco de los Estados Unidos dependen de la exclusión del cuerpo negro, una exclusión que el movimiento social Black Lives Matter resiste a partir de la demanda que articula su propio nombre.

La tragedia de la revolución haitiana

La tesis de este artículo sugiere la tragedia como el género dramático que expresa y problematiza la brecha existente entre la liberación y la libertad, la brecha que caracteriza la eticidad de la post-colonialidad haitiana. Una doble ausencia estructura dicha brecha en el horizonte de la libertad, una que marca la primera afirmación de la libertad ilegible en la segunda o, en otras palabras, una que cuestiona la imposibilidad de traducir la liberación en la libertad de acuerdo a los términos constitutivos de una modernidad incapaz de confrontar la historia de su colonialidad.