Andrés Fabián Henao

El Dieciocho Brumario de Donald Trump

on Lunes, 13 Marzo 2017. Posted in Artículos, Edición 101, Donald Trump, Teoría marxista , Internacional, Andrés Fabián Henao, Participación política

101 Henao

En este artículo argumento que la elección de Donald Trump es una farsa histórica en el sentido político que Marx le atribuye a dicho término, en donde la farsa es una herramienta crítica para entender la profunda desconexión existente entre la radicalización del movimiento social de base y su representación política en las instituciones del Estado.

 

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Hegel dice en alguna parte que todos los hechos y personajes de importancia en la historia universal ocurren, por así decirlo, dos veces. Pero olvidó agregar: la primera como tragedia, la segunda como farsa

(mi traducción, Marx, The Eigtheenth Brumaire of Louis Bonaparte [2004], p. 15)

Según el calendario de la Revolución Francesa, el dieciocho brumario corresponde al día (9 de noviembre de 1799) en que Napoleón Bonaparte culminó el movimiento contra-revolucionario burgués en Francia con el establecimiento de una dictadura militar, el evento que marcaría para Karl Marx una verdadera tragedia histórica. El dieciocho brumario de Louis Bonaparte, por otra parte, hace referencia a la repetición histórica de aquel coup d’état en el coup de tête que dio el sobrino el 2 de diciembre de 1851, en donde el bufón trata de personificar al héroe de la burguesía en el evento que marcaría para Marx una verdadera farsa histórica.

De la reciprocidad del amor queer a la densidad del amor quare: la objeción de Aristófanes y la severidad del afro-pesimismo

on Miércoles, 14 Diciembre 2016. Posted in Artículos, Edición 95, Amor y política, Sexualidad, Diversidad sexual, Internacional, Andrés Fabián Henao

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En el rechazo contra el amor queer, que corta al ser para establecer una jerarquía hetero-normativa entre el erastes y el eromenos, resuena una doble cortadura, todavía más fundamental, contra el amor denso, históricamente reducido por el sistema racista de la supremacía blanca a la condición del animal. Se trata no del amor queer sino del amor quare, como bien lo dice Patrick Johnson (2005), al rehusarse a escindir la diferencia racial en la diferencia sexual, un amor denso que no produce a un hijo, ni una idea, sino la revolucionaria destrucción de este mundo anti-negro.

 

 
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Después de haber Sócrates hablado de esta manera se le prodigaron los aplausos; pero Aristófanes se disponía a hacer algunas observaciones, porque Sócrates en su discurso había hecho alusión a una cosa que él había dicho, cuando repentinamente se oyó un ruido en la puerta exterior, a la que llamaban con golpes repetidos; y parecía que las voces procedían de jóvenes ebrios y de una tocadora de flauta. —Esclavos, gritó Agatón, mirad qué es eso; si es alguno de nuestros amigos, decidles que entren; y si no son, decidles que hemos cesado de beber y que estamos descansando. Un instante después oímos en el patio la voz de Alcibíades

(Platón, El Banquete, 212c-d)

‘Tu amor es muy denso’, dijo él, mientras pensaba, esa bruja me está mirando, está justo encima de mi cabeza, mirándome a través del piso. ‘Muy denso’, dijo ella, pensando en el claro, en donde los mandatos de Baby Suggs tumbaban las cápsulas de los castaños de Indias. ‘El amor es o no es. El amor fino simplemente no es amor’. ‘Ya veo. ¿Pero no funcionó, o sí? ¿Funcionó acaso?’, él preguntó. ‘Funcionó’, dijo ella. ‘¿Cómo? Tus hijos se fueron y tú no sabes a dónde. Una niña está muerta, la otra no se atreve a pasar del patio. ¿Cómo así que funcionó?’ ‘Ninguno de ellos está en Sweet Home. El profesor no pudo agarrarles’. ‘Pudo ser para algo peor’. ‘Mi trabajo no es el de preocuparme por lo que pudo ser. Mi trabajo es el de saber lo que es y el de mantenerles alejados de aquello que yo sé que es terrible. Y eso fue lo que hice’. ‘Lo que hiciste estuvo mal, Sethe’. ‘¿Entonces debí haber vuelto allá? ¿Volver allá con mis bebés?’ ‘Quizás había otro modo, algún otro modo’. ‘¿Qué modo?’ ‘Tienes dos pies, Sethe, no cuatro’, dijo él, y ahí mismo surgió un bosque entre ellos; sin rutas y silencioso. Tiempo después él se preguntaría qué fue lo que lo llevó a decir eso. ¿Serían los terneros de su juventud? ¿O la convicción de sentirse observado a través del techo? Qué rápido se había movido de su vergüenza a la suya. Del secreto de su casa-fría directo a su muy-denso amor”.

(mi traducción de Toni Morrison, Beloved [1987] pp. 193-194)

Soy nada, Naima, y tú eres nada: esa es la indecible respuesta a tu pregunta, la que se aloja al interior de tu pregunta. Por esa razón yo no habría podido —yo no habría querido— responder a tú pregunta esa noche. ¿Que si volvería a estar con una mujer negra algún día? Eso me preguntaste con sinceridad, sin acusaciones, lo sé. Y nada me aterroriza más que aquella pregunta, cuando la inquietud es sincera. Es una pregunta dirigida al corazón del deseo, al corazón de nuestra capacidad negra de desear. Pero si sacamos de la frase los sustantivos que usaste (los sustantivos habituales que nos permiten sobrellevar el día), tú pregunta a mí me habría sonado así: ¿volvería la nada a estar con la nada algún día?

(mi traducción de las palabras de Frank Wilderson, en Incognegro: A Memoir of Exile and Apartheid [2008], p. 265).

“Mató el tigre y se asustó con el cuero”: refrendar la paz en Colombia!

on Jueves, 29 Septiembre 2016. Posted in Artículos, Edición 90, Plebiscito, Nacional, Andrés Fabián Henao, Conflicto armado

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En mi interpretación de este dicho, la simbología del tigre se refiere a la fantasía militarista de la guerra, la realidad del cuero al conflicto político constitutivo de la paz. Contra la cobardía militarista que sigue proyectando en el tigre sus ilusiones de una Colombia sin conflicto de clases, el heroísmo pacifista resiste con asumir responsabilidad por los cientos de miles de víctimas que ha dejado esa guerra, para darles propio entierro. Asumir responsabilidad por el cuero quiere decir confrontar las causas sociales que han hecho que el irreducible conflicto que nos constituye se exprese no en la forma política del desacuerdo, sino en la forma armada de la violencia. El cuero, en otras palabras, no desaparece, así como no desparecen los millones de víctimas que ha dejado el conflicto armado colombiano.

 
Andrés Fabián Henao
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“Mi padre se volvió. ‘¿Qué animal es este?’ Rugió por encima de los gruñidos de Mahisha.

‘Es un tigre’, Ravi y yo respondimos al unísono, señalando con obediencia lo que era absolutamente obvio.

‘¿Son los tigres peligrosos?’

‘Si padre, los tigres son peligrosos.’

‘Los tigres son muy peligrosos,’ gritó padre. ‘Quiero que entiendan que nunca deben—bajo ninguna circunstancia—tocar a un tigre, acariciar a un tigre, o pasar las manos por entre las rejas de la jaula, incluso acercarse a la jaula. Ha quedado claro? Ravi?
Ravi asintió vigorosamente.

‘Piscine?’

Yo asentí incluso con más vigor.’

(…)

‘Fue Richard Parker el que me devolvió la calma. Es la ironía de esta historia que aquel que me atemorizó hasta la tontería, al comenzar, fuera el mismo que me traería paz, propósito e incluso me atrevería a decir, integridad.’”

(énfasis del autor, mi traducción de dos fragmentos en la novela de Yann Martel, Life of Pi [2001])

Mató el tigre y se asustó con el cuero”. Este dicho siempre me ha generado cierta perplejidad, y creo que el impasse en mi entendimiento tiene que ver con un presupuesto que nunca me ha parecido del todo justificado. Se trata de asumir, para que la frase tenga sentido, la exclusión en una parte de la frase de su homólogo estructural en la otra. En este sentido, matar el tigre supone haber superado el miedo, asustarse con el cuero supone que el tigre ya no existe. El dicho se complica, sin embargo, si algo de la otra cláusula continúa activo; si, por ejemplo, matar el tigre no se traduce en la superación del miedo sino en su desplazamiento, en donde lo que pierdo con la muerte del tigre y, para ser más preciso, con el hecho de ser yo quien lo ha matado, es la posibilidad de localizar ese miedo en un objeto que lo organice. ¿Dónde ponerlo si la conclusión lógica de mi acción me obliga a la aterradora consecuencia de relocalizarlo en mi propia persona? Lo mismo sucede con el cuero, pues el cuero no quiere decir que ya no hay tigre sino todo lo contrario, que no hay sino tigre. Tigre es, en esa pura carne inerte que toma la forma del cuero, desprovista de toda investidura simbólica, todo lo que hay, y es precisamente esto lo que en realidad he matado cuando he matado al tigre.

La tortura como dispositivo necropolítico de división racial y la abolición de la tortura como estrategia de guerra imperialista

on Domingo, 31 Julio 2016. Posted in Artículos, Tortura, Donald Trump, Edición 86, Racismo, Estados Unidos, Internacional, Andrés Fabián Henao

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A partir de un análisis de la posición del candidato a la presidencia de los Estados Unidos por el Partido Republicano (Donald Trump), este artículo rastrea la función política que la tortura aún ejerce como dispositivo necropolítico para separar las vidas a cultivar de las vidas a descartar, en el marco de la redefinición discursiva de la supremacía blanca. En una segunda instancia, el artículo procede a investigar el modo en que la propia abolición de la tortura también se enlista en la estrategia de una guerra imperialista.

 
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La llamada alta cultura—filosófica, forense, la de los discursos y prácticas cívicas—es del mismo molde, desde el puro comienzo, desde la antigüedad clásica, que el deliberado intento de causar sufrimiento humano

(mi traducción de Dubois, 1991: 4)

La técnica de la tortura sistemáticamente incluye, como un elemento central de su aparato de terror, su reduplicación en el universo de los signos (…) La tortura produce discurso para producir silencio. Produce lenguaje para poder fabricar la ausencia del mismo (…) La gran victoria del torturador es la de definir el lenguaje en el que la atrocidad será nombrada

(énfasis del autor, mi traducción de Avelar, 2004: 28, 46 y 49)

La tortura como dispositivo necropolítico, o “vamos a traer un infierno peor que el ‘waterboarding’” (mi traducción de las palabras de Donald Trump)

La defensa pública de la tortura por el principal candidato presidencial del Partido Republicano, Donald Trump, marca un cambio en la lógica discursiva de la supremacía blanca en los Estados Unidos, mas no en su práctica. Hace dos años, cuando el Comité de Inteligencia del Senado publicó su reporte sobre la tortura1, rebautizada por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) con el eufemismo de “técnicas de interrogación aumentadas” (“enhanced interrogation techniques”), declararse partidario del “waterboarding2 parecía constituir un cierto límite del discurso público, uno al que se le encargaba la función imperialista de separar el “ellos” del “nosotros”, la violencia del “salvaje” de aquella del “civilizado”. Dicho límite resuena incluso en las propias palabras del entonces presidente George W. Bush, quien afirmó, tras la circulación de las fotografías que retrataban la tortura sufrida por los prisioneros iraquíes a manos de la CIA y el resto del establecimiento militar estadounidense en Abu Ghraib, que dicho “trato no [reflejaba] la naturaleza del pueblo americano”3.

El color de la res publica estadounidense: Black Lives Matter, Frank B. Wilderson y un evento sintomático en la campaña de Hilary Clinton

on Jueves, 14 Abril 2016. Posted in Artículos, Hilary Clinton, Edición 79, Racismo, Estados Unidos, Internacional, Andrés Fabián Henao

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En este artículo ofrezco una interpretación a propósito de un evento que considero sintomático en la campaña de Hilary Clinton. Se trata de la interrupción de una de sus recolectas de dinero en Carolina del Sur por Ashley Williams, activista del movimiento social Black Lives Matter, y lo que dicha interrupción hace visible. A partir de una lectura inter-textual de dicho evento con las memorias de Frank B. Wilderson III, sostengo que “los asuntos” públicos del establecimiento blanco de los Estados Unidos dependen de la exclusión del cuerpo negro, una exclusión que el movimiento social Black Lives Matter resiste a partir de la demanda que articula su propio nombre.

 
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A la verdadera pregunta, cómo se siente ser un problema? Raramente doy una respuesta

(W.E.B. Dubois, The Souls of Black Folks [1903])

Durante una recolecta de dinero en Charleston (Carolina del Sur) en la noche del miércoles 17 de Febrero, Ashley Williams, activista del movimiento social, Black Lives Matter, interrumpió a la candidata presidencial del Partido Demócrata, Hilary Clinton. Dicha interrupción supuso una contradicción cognitiva imposible de ignorar para la audiencia, pues al mismo tiempo que escuchaba a la candidata presidencial hablar de inclusión social, se veía confrontada con el cartel que Williams sostenía y en el que la activista citaba las palabras de Clinton en 1996, cuando sostuvo: “tenemos que llevarlos hasta el talón”. Con esas palabras Clinton se refirió a la juventud negra, a quién calificó de “súper-depredadores”. Williams le pidió a Clinton que se disculpara públicamente con la comunidad negra por sus racistas declaraciones y sobre todo por su rol en la consolidación del encarcelamiento masivo que traducía materialmente el “llevarlos hasta el talón”, ampliamente documentado como decisivo en la consolidación del nuevo sistema de segregación racial en los Estados Unidos (Alexander, 2013)1. En lugar de pedir la muy postergada disculpa, que Clinton sigue sin ofrecer, Williams fue expulsada del evento por el servicio secreto, no sin antes escuchar de boca de la candidata, mientras la sacaban del recinto, “¡volvamos a los asuntos!” (“Back to the issues!”).

La tragedia de la revolución haitiana

on Lunes, 29 Febrero 2016. Posted in Artículos, Edición 76, Haití, Jean Claude Duvalier, Colonialismo, Internacional, Andrés Fabián Henao

76 Henao

La tesis de este artículo sugiere la tragedia como el género dramático que expresa y problematiza la brecha existente entre la liberación y la libertad, la brecha que caracteriza la eticidad de la post-colonialidad haitiana. Una doble ausencia estructura dicha brecha en el horizonte de la libertad, una que marca la primera afirmación de la libertad ilegible en la segunda o, en otras palabras, una que cuestiona la imposibilidad de traducir la liberación en la libertad de acuerdo a los términos constitutivos de una modernidad incapaz de confrontar la historia de su colonialidad.

 
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La derrota de Toussaint durante la Guerra de Independencia así como su encarcelamiento y muerte en Europa se miran universalmente como una tragedia. Ellas contienen auténticos elementos de la tragedia en tanto que incluso durante la cumbre de la guerra Toussaint luchó por mantener la conexión con Francia como necesaria para Haití en su largo y difícil camino hacia la civilización. Convencido de que la esclavitud nunca sería restaurada en San Domingo, él estaba igualmente convencido que una población de esclavos recientemente llegados de África no podrían alcanzar la civilización mediante su ‘auto-gobierno’ (…)

La harmatia, el defecto trágico, que hemos construido desde Aristóteles, no era un defecto moral en el caso de Toussaint. Se trató de un error específico, un total sub-cálculo de los eventos. Pero aquello que se ha perdido por la libertad imaginativa y la creatividad lógica de los grandes dramaturgos es de cierto modo expiado por la actualidad histórica de dicho dilema” (mi traducción, James [1963] (1989: 287-292))

“Mackandal: No, tú no naciste cuando me obligaron a subir la pira al final de la plaza. Yo pude ver a los esclavos alineados. Se reían, reían. Yo había predicho que Mackandal no podía morir. Ellos se reían, mi General, y sabes, yo reía también. El verdugo me gritaba insultos, incapaz de entender. Yo me fui en medio del trueno que ahogó mis gritos. Esa risa era más fuerte que las llamas. Y tú no habías nacido aún, pero yo te vi parado ahí, tan real como el oficial que comandó el ¡redoble de los tambores! Las llamas te rodearon, de pie junto a mí en la plataforma. Aquí esta tu ejército, tu pueblo. Mira a Haití con su antiguo nombre, que más allá de la muerte ha conseguido amarrar los entramados del destino1

(Mi traducción, Glissant [1961] (2005: 120))

Abolir las prisiones! Y si al despertar Sócrates hubiera encontrado a Mumia Abu-Jamal en lugar de Critón?

on Martes, 15 Diciembre 2015. Posted in Artículos, Mumia Abu-Jamal , Sócrates , Edición 71, Racismo, Estados Unidos, Internacional, Andrés Fabián Henao

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En este artículo argumento que de cara a la realidad de segregación racial en los Estados Unidos el argumento de Sócrates en el Critón, a propósito del respeto a las leyes de la ciudad, no se sigue. Sustituyendo a Critón por Mumia Abu-Jamal en un imaginario diálogo trans-histórico sobre la justicia en relación con la ley, en este artículo defiendo una praxis política más radical y contestataria de cara a la coyuntura actual del encarcelamiento masivo de la gente negra en los Estados Unidos.

 
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Y si las leyes dijeran: ¿Fue ese el acuerdo entre nosotros, Sócrates, o fue el de respetar los juicios a los que llegare la ciudad?

(Sócrates)

La prisión es un asalto al alma, cada segundo, una degradación del ser, cada día, y una opresiva sombrilla de acero y ladrillo que transforma los segundos en horas y las horas en días

(Mumia Abu-Jamal)

Otro interlocutor para Sócrates!

Hay que admitirlo, Critón es un idiota! Quizás esto ayude a explicar por qué Sócrates lo nombró como el apoderado de sus escasos bienes, después de su ejecución, pues son los bienes materiales lo primero que el filósofo griego desprecia en una filosofía orientada a transformar las prioridades de los ciudadanos de una preocupación por el bolsillo a una preocupación por el alma.

De-colonizar a Platón: una relectura de la alegoría de la cueva en el contexto de La Toma, Cauca

on Sábado, 31 Octubre 2015. Posted in Artículos, Comunidades Negras, La Toma, Edición 68, Cauca, Colonialismo, Nacional, Desarrollismo, Minería, Andrés Fabián Henao, Gobierno de Santos

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En este texto defiendo una interpretación política de la famosa alegoría de la cueva de Platón a partir de las experiencias de lucha de las comunidades negras contra la explotación minera en sus territorios ancestrales en La Toma, Cauca; interpretación que considero más adecuada a la hora de contemporaneizar la obra del filósofo griego para los proyectos emancipadores radicales de hoy, que aquella que defiende la filosofía política radical francesa.

 
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Sócrates: Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases: y entre los que pasan unos hablan y otros callan. Glaucón: Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. Sócrates: Pero son como nosotros

(Platón, La República, 515a)

En marzo del año 2009 el Instituto de Humanidades de Birkbeck organizó una conferencia titulada, “La Idea del Comunismo”, cuya pregunta fundamental giraba alrededor de la capacidad del término para continuar designando los proyectos emancipadores radicales. La presentación de Alain Badiou abrió la conferencia con una positiva reafirmación del término, en la que el filósofo francés aseguró que “desde Platón en adelante, el comunismo es la única idea política que merece la atención de la filosofía”.

Lois Lane y Superman: El periodismo y la democracia contra el neoliberalismo

on Lunes, 31 Agosto 2015. Posted in Artículos, Periodismo, WikiLeaks, Edición 64, Expresiones contraculturales, Neoliberalismo, Internacional, Democracia, Andrés Fabián Henao, Medios de comunicación

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En este artículo propongo una interpretación política del comic de Superman, que destaca el valor democrático de la actividad periodística contra la hegemónica alianza neoliberal entre la industria militar y el capital transnacional. Mi interpretación parte de re-significar el vínculo existente entre Superman y Lois Lane, a partir de una traducción política del heroísmo en el universo igualitario de lo público.

 
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El primero de marzo, Jack [dueño de DC Comics] le envió a Jerry y a Joe [creadores de Superman] un cheque por $412-$282 por el trabajo no pago que habían hecho y, casi como si se tratara de una ocurrencia tardía, $130 por Superman (…) También se trató de una estafa, a la manera en que la Compañía Holandesa de la India Occidental en 1626 le había comprado a los indígenas la isla de Manhattan por $24, pues Jack y Harry no solo estaban comprando las 13 páginas del primer comic de Superman, sino también los derechos para poder hacer lo que quisieran con el personaje

(mi traducción de Larry Tye, Superman, 2012, p. 29)

Lois Lane: Periodismo, heroísmo y democracia

Hoy se cumplen tres años desde que Julian Assange, el 19 de agosto del 2012, pronunció aquel famoso discurso en defensa de la libertad de prensa desde la embajada ecuatoriana en Londres. Assange, editor en jefe de WikiLeaks, le agradeció al movimiento popular por haber garantizado su seguridad con su presencia frente a la embajada, ante la amenazante posición del gobierno del Reino Unido, una vez más dispuesto a violar las Convenciones de Viena para castigar a uno de los periodistas responsable por haber hecho pública la otra historia de la invasión imperialista en Afganistán, esa que habla de los intereses de los poderosos y de la impunidad de sus crímenes.

Experiencias de migritud, textos y carcajadas

on Lunes, 29 Junio 2015. Posted in Artículos, Inmigrante en Estados Unidos, Edición 60, Colombianos en el extranjero, Inmigrantes en Europa, Nacional, Andrés Fabián Henao

60 HenaoDesde que salimos del aeropuerto de New York me di cuenta que mientras la revisión del pasaporte de Allison tomaba solamente algunos segundos, la revisión del mío tomaba varios minutos, un ritual que se repitió en todos los aeropuertos sin excepción. Y no era solamente que el mío tenía visas que se debían chequear y el de ella no, era que a mí todo el tiempo me tenían que hacer las mismas preguntas.
 
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“Diciembre del 2000 / ciento veinte chelines por libra esterlina / noventa chelines kenianos por dólar estadounidense / Mi hermana Sneha y yo esperamos por nuestros padres / en el aeropuerto internacional de San Francisco / Cuatro horas / después de que el avión ha aterrizado / aún no han emergido / y sabemos / con la desesperada ira de los ciudadanos del tercer mundo / de los portadores de pasaportes africanos / que la suma de sus vidas y de su esfuerzo / de sus sueños y sacrificios / está siendo medida / cernida / pesada / considerada insuficiente / por Inmigración”

(Mi traducción de una estrofa de la segunda parte del poema, Shilling Love (Amor en chelines), de Shailja Patel (2010), p. 57).

Este texto nace de una frustración y del esfuerzo por confrontar esa frustración con un poco de narrativa. Dicha frustración tiene que ver con mi estatus de inmigrante en los Estados Unidos, el factor estructural que determina, hasta cierto punto, todo lo que escribo. Se trata, por lo tanto, de un texto personal y sin un argumento del todo elaborado; un texto que intenta organizar aquella experiencia del ser inmigrante a partir de una constelación en la que convergen la disputa por el estatus mismo, los textos que estaba leyendo durante las confrontaciones que seleccioné para este artículo y la carcajada que sobrevivió al desencuentro.

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