Calendario y Estado nasa

La pregunta no debe detenerse en si el calendario que se legitima hoy como propio siempre ha sido el mismo y lo que se busca no es nada distinto a una restauración del orden del tiempo una vez vigente, sino que debemos preguntarnos por la decisión política de hacerlo oficial ahora en un territorio y sobre unas personas en particular.

Infraestructura comunitaria para la comunicación

El tema de tener infraestructura comunitaria, en el caso del campo colombiano, no sólo es un tema de conectividad. Se trata de garantizar el derecho a la comunicación. Es también una estrategia para protegerse como comunidad. Las economías ilícitas que existían en los territorios controlados por las FARC-EP y que fueron regulados por ellas, ahora se volvieron en botín de guerra de Los Rastrojos, el Clan del Golfo y estructuras criminales que se asocian o colaboran de alguna forma con los anteriores.

La minga: más allá del hecho político

Es claro que la relación entre el Estado colombiano y los pueblos indígenas es cada vez más simbiótica y lo que se plantea de fondo, aunque no siempre sea evidente o reconocible, es la negociación de los términos de la integración de los pueblos indígenas al proyecto de nación y, de forma decisiva, dependerán de las mingas (de cualquier índole) y la vitalidad del movimiento indígena, los aspectos sobre los cuales se termine de definir las condiciones de su ciudadanía.

Pluralismo jurídico y liberación de la madre tierra

Las mingas de resistencia por la liberación de Uma Kiwe (Madre Tierra) se han mantenido, pues se entiende que es el llamado de la Madre Tierra para este tiempo. De hecho, desde de la invasión española, los Nasa han encontrado diferentes formas para proteger sus territorios. Son bien recordadas en el norte del Cauca las luchas de la Cacica la Weitama y el Cacique Sat Tama quienes lograron que la Corona Española les reconociera expresamente el derecho de mantener su autoridad.

Todo es cuestión de sentido común: reflexiones y perspectivas del movimiento indígena colombiano. Del “enfoque diferencial” y los proyectos de inversión a los procesos comunitarios

Con el establecimiento de un espacio de negociación entre las organizaciones indígenas y el Gobierno nacional conocido con el nombre de la Mesa Nacional de Concertación, la viabilidad de incidir sobre las decisiones gubernamentales se ve relegada a la participación en este espacio institucional y a la posibilidad de incluir en cada documento oficial el concepto del “enfoque diferencial”.

La Guajira: ¿ausencia de Estado?

Las condiciones a las que se expone buena parte de la población desfavorecida de la Guajira, no son efecto de una situación excepcional sino de una larga historia que ha sido forjada desde programas y estrategias más amplias destinadas a organizar la economía, el uso de las tierras, las aguas (entre otros recursos) y, por lo tanto, la vida social, de una manera determinada.

Carta de apoyo a Feliciano Valencia desde la academia crítica

Manifestamos nuestra profunda preocupación por la persecución y criminalización de la que vienen siendo objeto líderes sociales como Feliciano Valencia. Creemos que en un momento como el actual, en el que la esperanza de un acuerdo para ponerle fin a la guerra es cada vez más plausible, hechos como éstos desconocen que la paz no es solo asunto de quienes están en La Habana.

Perspectivas del movimiento indígena frente a la paz y el conflicto armado

Con respecto al conflicto armado es claro que para los pueblos indígenas, éste es una fase más de la violencia histórica que han padecido desde hace siglos y que ha implicado el exterminio de pueblos enteros y, con ello, la desaparición de cientos de lenguas y cosmovisiones, pues cada pueblo es expresión de una forma única de ser, ver y entender el universo, mientras que cada uno de sus territorios es el refugio de su sabiduría ancestral y, como decían varios mayores en el foro, el libro y la guía para la vida en este planeta.

Del porqué nuestros pueblos originarios se oponen al “desarrollo” y del vivir, el buen vivir y el ser en el territorio

Cómo aceptar que el desarrollo de proyectos, que las locomotoras destruyan eso que les ha permitido subsistir como comunidad, aquello que ha sido perdido y vuelto a ganar y a construir? Cómo renunciar a los territorios recuperados y reconocidos, en un país donde si no se es indígena, se es campesino sin derechos sobre la tierra y muchas veces sin tierra?